Le blog de Sammakka

Un pur poète de la chanson populaire pulaar s'en est allé

Comme ses illustres prédécesseurs qu'étaient Samba Diop « Leele », Thioukel Sam..., Sammba Hammaat Gaajo a connu un réel succès dans le Fuuta-tooro, mais il est resté inconnu du Bureau Sénégalais du Droit d'Auteur (BSDA) et quasi méconnu des médias nationaux (publics et privés). Clandestinement, comme le fut son existence artistique, ses fans pleurent sa disparition.

Né à Ndiafane Sorokoum, dans le Bossea, dans l’actuelle région de Matam (Nord-est du Sénégal), Sammba Hammaat Gaajo a commencé à chanter en 1984 avec un groupe appelé « Momti gondi » (sécher les larmes en pulaar). Après un succès relatif dans les villages environnants, le groupe se sépara. Pour pouvoir continuer à faire le métier qu'il aime, Sammba Hammaat créa avec ses nouveaux compères un ensemble nommé « Tinndiinoore Fuuta » (Eveil Fouta). C'est avec ses nouveaux musiciens que sont Sileymane Samba Malal ou Siley Hoogeere (choriste), Abda Niang (hoddu), Chérif Samba Sy (guitare) qu'il connut le succès dans tout le Fuuta-Tooro.

Il n'est pas un village du pays pulaar qui ne connaît pas « Sammba Hammaat », même si, malheureusement pour l'artiste, les cassettes qui ont fait sa notoriété ne sont quasiment jamais sorties dans un circuit légal. C'est toujours sur invitation d'un fan qu'il se rend au village de celui-ci pour faire un « hiirde », le soir donc, enregistré avec un magnétophone. Et après, de bouche à oreille, la cassette va être copiée de façon artisanale et en toute illégalité. Pour ce support audio, Sammba Hammaat ne pouvait pas faire valoir les droits d'auteurs. Des années avant lui, Thioukel dénonçait les « banda simminam », les fameuses cassettes « piratées ».

Les générations futures auront tout de même la chance de mettre un visage sur son nom, puisqu'en France des producteurs, à l'instar de Samba Ganghe, ont sorti (du vivant du chanteur) des DVD regroupant sous forme de clips ses airs les plus connus. Dans ces vidéos, on connaît mieux l'artiste qui y raconte son parcours. On y apprend qu'il n'a pas vécu longtemps avec son père, c'est donc le frère de celui-ci qui l'a éduqué. Et comme le veut la tradition au Fuuta, c'était mal vu qu'il chante, puisqu'il n'est pas « ñeeño », mais il a défié avec politesse l'autorité de son père de substitution pour chanter, lors du jumelage de son village avec celui de Agname Goli.

Comme beaucoup de gens de la vallée du fleuve du Sénégal, il a un amour réel pour le « Rewo », la Mauritanie (voir https://youtu.be/ikVGAy-l8cQ). Pour les riverains du fleuve frontalier, de part et d'autre du cours d'eau, c'est une même entité culturelle et géographique. Quand on est sur l'une des rives, on aperçoit les gens de l'autre côté, comme des voisins. Son principal inspirateur dans la chanson est Daouda Samba Dièye, originaire de Diaranguel. Il vit, aujourd'hui, en France et se produit régulièrement, avec son hoddu, dans les mairies ou sur invitation des associations culturelles.

Pour les inconditionnels de la culture populaire fuutanke, la disparition de Sammba Hammaat est une grande perte. Dans les clips laissés à la postérité, ce sont tantôt des images nostalgiques du Fuuta d'hier, avec des bâtiments en argile, avec des chèvres, des moutons, des vaches qui gambadent tranquillement dans les maisons, tantôt lui et ses amis en pirogue sur le fleuve ou assis sous un arbre dans un des champs du waalo. Il a été au début des années 1990, un grand dénonciateur du régime répressif de Maaouiya Ould Taya, l'ex-dictateur mauritanien à qui il reprochait, dans l'un de ses morceaux de pratiquer « l'apartheid » en Mauritanie. Son engagement n'aura pas été vain puisque celui-ci fut renversé par le Colonel Ely Ould Mohamed Vall en 2005.

Poète et philosophe, il chantait que « l'humain aime faire le résistant, alors qu'il est ultra-vulnérable/ l'humain c'est la fleur qui finira tôt ou tard par se faner, les feuilles tomber et se disperser dans la terre/ l'humain ne sait pas quand est-ce qu'il quittera ce bas monde : le jour ou la nuit ? / Ma soeur bien aimée, Coumba s'en est allée par une nuit tristement éclairée par les lampes de ceux qui l'accompagnaient dans sa dernière demeure »  (voir https://youtu.be/h-jzUOYBfm0).

Il ajoutait que : « Accéder à des niveaux de responsabilité qu'on n'espérait pas obtenir ne doit pas faire oublier à l'individu d'où il vient/ Celui qui veut être respecté doit pouvoir rendre des services utiles à ceux qui en ont besoin ». Fils de Hamady Fati et de Haby Yéro, né Thiouballo, il reconnaît ne pas connaître grand-chose du monde des pêcheurs. Il a été plus berger qu'autre chose. Un tantinet grivois, mais sans jamais attendre le niveau extrême d'un Thioukel Sam, il ne se gênait pas pour sermonner les femmes du Fuuta sans oublier de rappeler aux hommes leurs devoirs envers leurs épouses.

Inutile de dire que ses « conseils » touchaient un large public dans le Fuuta. Il faudra beaucoup d'abnégation au groupe « Tinndinoore Fuuta » pour se relever. Quelques mois avant la disparition de Sammba Hammaat, c'est Abda Niang (hoddu), originaire de Wuro Sire, qui décédait.

Source : Voir les DVD « Samba Hamaat Gadio », Vol. A, produit par Samba Ganghe et « Sammba Hammaat Gaajo e Tinndinoore Fuuta », volume 2, produit par Ets Yéro

Revue de l'Ardf : deuxième édition

Par Dr Mamadou Ibra "Siikam" Sy

Poser une telle question c'est déjà avouer que nous abordons un sujet sensible parce que malheureusement, nous vivons dans un univers où le rejet de l’interrogation est souvent érigé comme un rampart pour cacher l'ignorance de ceux qui prétendent connaître. 

Pour la plupart des musulmans, l’ignorance de la religion musulmane, de sa charpente et de sa sève religieuse pourrait s’expliquer par plusieurs facteurs dont les plus éminents nous semblent être l’attitude des premiers interprétateurs, la peur d’une possible jungle d’interprétations, le désir de garder le monopole de la connaissance, l’analphabétisme et la non maîtrise de la langue originelle de l’islam par les populations africaines. Ces facteurs ont certainement fini par emprisonner l’islam et son interprétation dans un cadre interprétatif primaire et restrictif. Or, cette interprétation primaire, dans son contexte africain, avait pour objectif, d’éloigner l’Africain nouvellement converti, de la réalité religieuse et linguistique qui l’avait vu naître, l’avait façonné, avait guidé ses pas jusqu’ici et à laquelle il reste émotionnellement attaché. 

Depuis quelques jours, une vidéo circule sur l'internet dans laquelle on voit une foule, d'hommes et de femmes, prier en peul. Quelques mois plus tôt, c'était une autre vidéo qui montrait une scène presque similaire mais dans une langue qui serait le malinké. Même si nous ignorons les lieux où ces images ont été filmées ou les dates de capture, leur existence ne peut que susciter un intérêt intellectuel majeur. En effet, elles seraient les prières manifestations récentes, connues et visibles, d'un début de révolution linguistique au sein de l'univers islamique noir et africain. 

Bien sûr que les masses à convaincre sont encore énormes et le degré d'acculturation encore tristement profond. Mais de plus en plus, certaines populations et certains leaders religieux africains prennent conscience de la nécessite d'ériger un mur entre le véhicule linguistique originel et le message de la religion. Cet élan réformiste ou progressiste n'est pas un défi propre et exclusif à l'islam et aux défenseurs du puritanisme islamique originel. Les autres religions dites modernes n'ont pas échappé à ce sort même si leur bond linguistique a eu lieu des siècles plus tôt. 

Presque partout, au départ, certains ont pris la langue de leur prophète comme étant la langue de la Divinité et de la religion. Voilà la racine du mal. En "humanisant" la Divinité, consciemment ou pas, mais très souvent consciemment, les interprétations ont donné un cachet religieux à des aspirations terrestres, humaines et égoïstes. 

Les premières populations à embrasser l'islam n’ont jamais voulu accepter l’existence d’une ligne de démarcation entre la religion de l’islam et la langue arabe. Elles ont partout voulu user de l’argument religieux pour faire avancer un agenda idéologique et linguistique qui en fait n’avait rien d’islamique. Aujourd'hui, l'argument religieux est renforcé et peut-être même remplacé par un complexe linguistique nègre. 

Progressivement, on fit de l’arabe, la langue du Prophète de l’islam (PSL) et du contenu du Livre saint, un outil de domination des masses noires. On a voulu prendre le contenant originel comme étant inamovible. Et toute tentative de substitution du contenant a été vite interprétée comme étant une déviation du contenu, une menace au message. Leur argument fallacieux est simple; en canalisant les interprétations, on "sauvegarde" le message originel. En réalité, la véritable raison de cette résistance,  de cette obstination, est à chercher dans la volonté de maintenir le pont linguistique créé entre l'islam et la langue arabe.   

Mais cette peur, réelle ou imaginaire, de l'interprétation on ne peut la comprendre sans remonter au début de l’islamisation du continent noir. L'islam présenté aux Africains n'est pas simplement une religion, c'est aussi une langue et une culture. C'est à ce niveau qu'on comprend l'élan de pyramidisation des langues. En effet, lorsque l’islam a franchi l’Arabie pour la terre de Fari, les populations arabes, semi-arabes et berbères arabisées ayant embrassé la nouvelle religion ont trouvé dans cet imbroglio linguistico-religieux une raison de plus pour promouvoir la langue arabe au détriment des langues africaines. On assista alors à une interprétation mono-linguistique du message divin. C'est alors le début de la fossilisation linguistique du message divin.  

Mais il faut rappeler ici que lorsqu’un prophète est choisi parmi un peuple, c’est d’abord pour s’adresser à ce peuple à travers sa langue. La langue de ce prophète doit donc forcément être la langue de rédaction de son message. Historiquement et chronologiquement, la langue arabe a précédé l’islam. Et puisque le Prophète de l’islam (PSL) était un Arabe, la logique voudrait que son message soit en arabe ; l’écriture originelle de cette religion aussi. Cela ne voulait nullement signifier que la langue arabe était supérieure aux autres langues. 

En fait, dans l’histoire de l’humanité, le Prophète de l’islam (PSL) est le seul à utiliser l’arabe pour véhiculer son message ; les autres avant lui ont utilisé d’autres langues pour véhiculer le message divin et s’adresser à leurs peuples. Donc, le message des autres prophètes de l’humanité a obéi à cette même règle et à ces mêmes normes. Il ne pouvait en être autrement. En effet, comment voudriez-vous envoyer un prophète hébreu chez des Peuls pour s’adresser à eux en hébreu et espérer l’adhésion en masse des descendants d’Ilo Yaladi ? 

Pour ce qui est de l’islam, le choix de l’arabe comme véhicule de communication répond simplement à cette logique historique et linguistique. Tous les prophètes de l’humanité ont reçu leur message dans leur langue maternelle pour s’adresser d’abord à leur peuple. Mais lorsque le message divin atteint l’universalité souhaitée, la langue du message originel devient secondaire par rapport au contenu du message. De ce fait, une xutba en arabe n’est pas supérieure à une xutba en français ou en anglais. Un verset lu en arabe ou en peul ne changerait rien du tout au message véhiculé. 

Si nous acceptons que tous les humains sont nés égaux, qu'ils sont tous des créatures de la même Divinité et que toutes les langues sont égales, alors le choix de la langue de lecture du Coran ne doit point poser de problèmes. Rejeter le choix d'une langue autre que l'arabe, c'est remettre en cause le fondement même de l'islam. 

Pour rappel, le Dieu de l’islam n’utilise pas le prisme de nos stratifications sociales ou linguistiques pour primer, réprimer ou supprimer. Et Il n’opère point de stratification linguistique sélective. 

Siikam Sy

Le 11 octobre 2020, l'Ardf a approuvé à 94,87% le projet de statuts de la coordination des sections. Score soviétique. 

C'est quoi le projet de la coordination des sections ? 

Il s'agit de regrouper dans un cadre formel toutes les sections représentatives des Danthiadynabé où qu ils soient. En simple, les sections de Adda (Association pour le développement de Danthiady) à Danthiady, Dakar, Kaolack...vont se retrouver ainsi dans un cadre plus  organisé, plus formel avec les ARDE (Association des Ressortissants de Danthiady à l'Étranger) soit les sections d'Amérique du Nord (Usa et Canada), du Congo, du Gabon et de la France.
L'ARDF était représentée dans ces réunions par Abou A. Kane, Salif Anne, Samba Abou Ba et Abdoulaye I. Ndiaye. 

Le vote : mode d'emploi

Le Secrétariat général de l'ARDF, Samba Abou et Abdoulaye I. Ndiaye, a envoyé par voie postale, par mail, par whatsapp à quasiment tous les membres recensés de l'Ardf. Samba Abou a fait une vidéo en pulaar où il expliquait et résumait le projet pour la coordination des sections, également envoyée individuellement et dans les groupes Whatsapp dédiés.Le Secrétaire général de l'Ardf a personnellement appelé des membres pour leur expliquer la démarche. De mon côté, j'ai envoyé, appelé et rappelé des membres déjà contactés. 
J'ai même imprimé le texte des statuts, marché (avec mes deux pieds) pour donner le texte main à main à des membres. Un vrai tir de barrage que le Secrétariat a fait.
Au final, 50% des membres, ayant reçu le texte se sont abstenus. C' est leur droit. Sur les autres 50%, deux membres ont voté non, c'est normal. Et l'écrasante majorité a approuvé, c'est appréciable. 

A déplorer 

Dans la vie associative, le débat contradictoire est normal et banal. Il ne l'est plus quand un membre sort du champ du débat et balance des insinuations qui n'ont pas leur place dans le panel. C'est regrettable. Mais on comprend. Chacun s'exprime selon son tempérament et son niveau de compréhensions des choses.

A retenir

Le débat contradictoire, plus que nécessaire dans une vie associative, les encouragements des membres qui ont approuvé notre démarche (ils sont majoritaires).

Le projet de statuts de la coordination (ca porte bien son nom) n'est pas un texte définitif.  Il est perfectible : on attend donc les amendements des uns et des autres.
C'est l'occasion de remercier le Dr Abdoulaye Baila Ndiaye qui a produit les textes (les statuts de la coordination et le document encadrant le Fonds de solidarité), après un large consensus pendant nos réunions Zoom. Des réunions, faut-il le rappeler, qui ont débuté au mois de juin 2020, avec une réunion toutes les deux semaines.
Nos remerciements aussi aux parents de l'ARDA en Amérique du Nord, de l'ARDC au Congo, de l'ARDG au Gabon qui ont également approuvé la coordination. 

In fine

Dans le débat du 11 octobre 2020 dans le groupe whatsapp "Danthiadynabé de France", j'avais clos la discussion (un peu tendue) sur le vote en rappelant qu'au Fouta, on dit souvent que "aawdi ina nanndi e baasal" (la semence a l'air ridicule par rapport à la moisson). Seulement l'optimiste mise sur la dernière en travaillant dur depuis la première.

C'est ce qu'a fait l'ARDF créée en 1971 à Saint Etienne du Rouvray en Normandie (voir archives photos d'un sommaire compte rendu d'une réunion des anciens de 1982).

« Un incroyable détournement d’un clavier synthétique utilisé comme pur instrument de percussion ». C’est la définition qu’en donne Jean-Philippe Rykiel, compositeur français hors-pair. L’instrument dont parle Rykiel est le synthétiseur DX7 fabriqué par le japonais Yamaha entre 1983 et 1987. Qui ne  se souvient pas de la chanson « Sow Poulo » (https://youtu.be/qQnH4tbPARA) du groupe kaolackois "Degue Gui" (pour la petite histoire, leur album avait été produit par le Positive Black Soul) ? Et du son exceptionnel à 2,13 du talentueux Moustapha Faye, claviste de génie ? C’est ce qu’on appelle le marimbalakh ou marimba tout court. Comme toute chose, ce grand moment de culture et de divertissement a une histoire.

Préhistoire

La préhistoire, c’est d’abord un musicien français multi-instrumentiste au long cours du nom de Loy Ehrlich, un peu globe-trotter, qui a fait partie du groupe Toure Kunda (1983-1985) et qui, lors « d’un concert en 1984 au Sénégal, a remplacé la partition en balafon du morceau « Salya » par le "marimba". Ce qui a fait tilt chez Habib Faye qui rapporte l’anecdote dans un entretien avec un autre talentueux musicien français Jean-Philippe Rykiel (c’est lui qui a composé "Birima" de Youssou Ndour et ce n’est pas Jimmy Mbaye qui y joue de la guitare, mais bien Rykiel avec son synthétiseur).

Avènement du marimbalakh au Sénégal avec le DX7 de Yamaha 

En 1985, Jean-Philippe rejoint Youssou Ndour et le super étoile pour l’album « Nelson Mandela ». Dans ses bagages, le musicien français, en véritable "sorcier blanc", ramène des sons déjà programmés dans son synthé (un vrai travail de recherche) qu’il laissera à la disposition de Habib Faye, également bassiste et compositeur au Super Etoile de Youssou Ndour. Ce dernier perfectionnera le « son » marimbalakh dans le morceau « Wendelou » avant « d’apprendre la technique » à son frère Moustapha Faye. Ce dernier en intégrant le Lemzo Diamono, créé en 1990 par Lamine Faye, (frère de Habib et Moustapha), va populariser le marimbalakh. Ce groupe connaîtra un franc succès durant cette décennie et donnera ainsi le la à un mbalakh new-look. Quasiment tous les groupes de musique adopteront ce style musical qui s’est imposé de fait. Et de nos jours, presque tous les groupes disposent « non pas d’un joueur de clavier, mais d’un marimbiste ».

Conclusion

Si on récapitule, y a eu Habib Faye qui apprend à son frère Moustapha la technique de ce son révolutionnaire et « Moustaph » comme il l’appelle va populariser le genre dans le groupe créé par un autre frère, Lamine Faye. Donc, le marimbalakh, outre l’apport des français Ehrlich et Rykiel, (qui est non négligeable), est une affaire de la famille Faye. Hommage leur soit rendu, notamment pour Habib décédé en 2018.

Si Ibra Kassé, pater de Alioune Kassé, de Ndèye Kassé, du regretté Dioudiou Kassé (décédé en 2012) est le « père de la musique sénégalaise moderne », la fratrie Faye (Adama, Habib, Lamine, Moustapha) a jeté les bases de la musique sénégalaise post moderne. Celle-là qui fait la jonction entre le moderne et l'électronique, le mbalakh et le hip hop comme dans ce titre du groupe de rap Akhlou Brick et Wally Seck (https://youtu.be/iB6xUzB2tqM).